4.4. A felszabadítási teológia értékelése
A szegények melletti opció erős feszültségeket okozott a
latin-amerikai egyházakon belül, főleg a püspökök és a papság körében, de
komoly viták kereszttüzébe került maga a felszabadítási teológia is
(pontosabban annak különböző irányzatai és nézetei), mind a kontinensen belül,
mind Európában és Észak-Amerikában. A bírálók részben jogosan hívták fel a
figyelmet e teológia hiányosságaira, részben azonban a keresztény hit
elárulásával, sőt súlyos
megkárosításával vádolták meg
őket.32 A vitába
1974-ben bekapcsolódott a Nemzetközi Teológiai Bizottság is, és
három évvel később közzé is tette megfontolásait.33 A dokumentum a II. Vatikáni
Zsinatra hivatkozik, amely sürgeti az idők jeleinek folytonos tanulmányozását.
Új jelenségként említi a szegények jajkiáltását, amely visszhangra talált a
pápai enciklikákban, különösen pedig a CELAM medellíni
konferenciáján. A szegények melletti kiállás nem elsődlegesen teológiai kérdés.
„Hangot akarnak adni a szegények, a megfélemlítettek jajkiáltásának, rámutatni
az éhínség, a betegség, az igazságtalan profit, a száműzetés, az elnyomás
jelenségére.” A sokféle emberi szenvedés láttán mégis egy újfajta teológiai
gondolkodás indult el. „A keresztény hitet alapvetően történelmi gyakorlatként
értelmezik, amely által a szociopolitikai feltételek megváltoznak és
megújulnak.” Ez helyes, hiszen a keresztényeknek küldetésük van az emberiség
szolgálatában. „Mégis, némelyik teológiai irányzatban ezeket az alapvető
tényeket egyoldalúan értelmezik, ami joggal kifogásolható. […] A kereszténység
egydimenzionális látásmódja károsan hatna a krisztológiára és az
ekkléziológiára, a megváltásról és a keresztény létről való szemléletünkre, sőt
magára a teológiára is.” A dokumentum ezután a Biblia értelmezésében felbukkanó
egyoldalúságokra mutat rá,
majd rátér magának
a felszabadításnak témájára,
az emberi fejlődés és az isteni
megváltás „dialektikus” kapcsolatára. A kettő összefügg egymással, az ember
teljes boldogsága, az üdvösség azonban messze meghaladja az emberi
erőfeszítéseket,
és csak az eszkatonban teljesedhet be.34

Düsseldorf, 1972, 62skk.
32 RONALD NASH (ed.): Liberation Theology, Mott
Media, 1988. A tanulmánykötet összeállítója avval vádolja a
felszabadítási teológiát, hogy a kapitalizmus megdöntésével
a szocializmust akarja uralomra juttatni. A könyv egyik méltatója szerint a
felszabadítási teológia „a XX. századi teológia legveszedelmesebb vírusa a
század elején megjelent »Isten halála« teológia pestise óta”.
33 INTERNATIONAL THEOLOGICAL COMMISSION: Human Development And Christian Salvation.
www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_1976_promozione-umana_en.html
(Letöltve: 2014.10.17.)
34 Vö. még NORBERT GREINACHER: Legitimatorische oder
prophetische Politische Theologie?, i. m. 98skk.
A legrészletesebb és legjelentősebb bírálatot aztán magának
a Hittani Kongregációnak két
nyilatkozata fogalmazta meg.
Köztudott, hogy a
Kongregáció vezetője ezekben
az években Joseph Ratzinger volt, aki teológusként is számos írásában
bírálta a felszabadítási teológiát.
A Hittani Kongregáció
két terjedelmes dokumentumban
foglalkozott a felszabadítási
teológiával. Az első instrukció 1984-ben jelent meg Libertatis nuntius (LN)
címmel, és elsősorban a felszabadítási teológia tévedéseit, hiányosságait
emelte ki. Két évre rá, 1986-ban jelent meg a Libertatis conscientia (LC)
című instrukció, amely jóval pozitívabb értékelést ad a felszabadítási
teológiáról, és ennek kapcsán részletesebben kifejti a keresztény szabadság
fogalmát.35 A bírálatokból is csak néhány legfontosabb szempontot emelhetünk
ki, főleg a két szentszéki dokumentum alapján. Annyit azonban előre kell
bocsátani, hogy magát a fennálló „embertelen” (Medellín), „evangéliumellenes”
(Puebla) társadalmi-politikai- gazdasági helyzetet tényként fogadja el mindkét
dokumentum, és sürgeti a szegények, az
elnyomottak, a kizsákmányoltak melletti kiállást, a
társadalmi igazságtalanságok ellen való küzdelmet. Az eltérések a jelenségek
értelmezésében, az igazságos társadalmi viszonyok megteremtésének módjaiban és
azok teológiai megítélésében mutatkoznak.
4.4.1. A marxista ideológia elégtelensége és veszélyei
Immár évtizedekkel a Szovjetunió felbomlása után, amikor már
lassan feledésbe mennek az oly
sokáig hangoztatott marxista
jelszavak, szinte naivnak
látszanak azok a
kísérletek, amelyek az 1960–70-es években a marxista társadalomelmélet
alapján próbálták elemezni koruk valóságát. Akik erre vállalkoztak, utólag is arra
hivatkoztak, hogy akkor, az ő helyzetükben nem találtak ennél jobb módszert a
közgazdaságtanban és a társadalomtudományokban, de a marxizmusból csak annak a
gazdasági-társadalmi elemzését vették
át, az ideológiáját
nem. Az 1984-es
dokumentum (LN) elsősorban
a marxizmus részletes bírálatával
foglalkozik, elítélve azokat a keresztényeket, akik a „marxista elemzéshez”
folyamodtak. Elsősorban azt veti a teológusok szemére, hogy nem vetették
részletes kritikai elemzés alá ezeket az elemzési módszereket, mielőtt saját
céljaikra felhasználták őket.
A LN szerint elfogadhatatlan a marxizmus ateizmusa,
önellentmondás a „tudományos materializmus” kifejezés. Hamis az az állítás,
amely a pártos öntudatot és gyakorlatot tekinti az igazság kritériumának. Idézi
II. János Pál pápát: „Az Egyház egyetemes. A megtestesülés misztériumának
Egyháza. Nem egyetlen társadalmi osztály, egyetlen kaszt Egyháza. Magának az
igazságnak nevében szól. És ez az igazság realista” (LN, 433). Elítéli az
osztályharcot, mert az totalitárius, erőszakon felépülő társadalomhoz vezet. Az
igazságtalanságokat szülő struktúrákat nem lehet forradalmi erőszakkal
megdönteni. Az osztályharc nem tekinthető a történelem alapvető strukturális
törvényének, nem a történelem hajtóereje, a Szentírás szegényei nem azonosak a
proletariátussal. A marxizmus egyfajta evilági messianizmust ígér, s hogy
ez mennyire hamis,
azt a létező
szocializmus országainak példája
igazolja. A forradalmi úton
hatalomra jutott totalitárius és ateista rendszerek „korunk szégyene”, hiszen
„egész nemzeteket tartanak az emberhez méltatlan szolgaság
állapotában, mégpedig felszabadításuk ürügyén” (LN, 434).
4.4.2. Perszonalista vagy társadalmi megközelítés?

35 Mindkét dokumentum
magyar fordításban megtalálható in TOMKA
MIKLÓS – GOJÁK JÁNOS
(szerk.): Az
Egyház társadalmi tanítása. Dokumentumok, i.
m.
új
társadalmi-gazdasági
struktúra bevezetése? Az
Egyház hithagyományában ősi meggyőződés, hogy bűnt csak a szabad és
értelmes ember tud elkövetni, az tehát mindig a személy tette. A személyes
bűnnek azonban vannak társadalmi következményei, ezért lehet társadalmi
bűnökről beszélni, amilyen az igazságtalanságok különböző fajtái, a személy
jogainak, az ember szabadságának, méltóságának megsértése. Ennek nyomán terjedt
el az Egyház szociális tanításában a „bűnös struktúrák” fogalma.36
A változásokat sürgető teológiában ez a kérdés alapvető
jelentőségű, hiszen az elnyomottak
felszabadítására törekedve sokan
elsősorban a társadalmi
helyzet megváltoztatását
sürgették. Az 1984-es
instrukció viszont határozottan
leszögezi, hogy a bajok
forrása elsődlegesen és
kizárólagosan nem a
rossz társadalmi struktúrákban
rejlik, hanem „a szabad és felelős emberi személyben, ennek a személynek
kell Jézus Krisztus kegyelme révén
megtérnie” (LN, 422). Nem
a struktúrák alakítják
a személyt, hanem
a
személyek a struktúrákat.37 A bűn fogalma nem szűkíthető le
„a társadalmi bűn”-re. Az 1986- os instrukció árnyaltabban fogalmaz: „Önmagában
véve a felszabadulás nem teremti meg az ember szabadságát”. A „világi”
szabadság csak a feltételeket biztosítja, de a személyes szabadság önálló, és
még olyanok is szabadok maradhatnak, akik „iszonyatos kényszereket szenvedtek
el” (LC 31).
Itt jutunk el ahhoz az alapvető különbséghez, amely a
társadalmi szabadságot a személyes szabadságtól megkülönbözteti. „Egy igazságos
társadalmi rend pótolhatatlan segítséget nyújt az ember személyes szabadságának
megvalósításához. […] A szabad személyiség teljes kibontakozását, ami mindenki
számára kötelesség és jog, a társadalomnak segítenie, nem pedig akadályoznia
kell” (LN, 432). Önmagukban azonban a társadalmi struktúrák még nem teremtik
meg automatikusan az új típusú embert, minden kor, minden társadalmi
berendezkedés és gazdasági rendszer ki van téve az emberek szabad – jó vagy
rossz – döntésének, ezért is hamis utópia a tökéletes és
végérvényes társadalmi rend mítosza.
4.4.3. Új bibliai hermeneutika
A Hittani Kongregáció szerint nem fogadható el az az „új
hermeneutika, amely a Szentírást politikai szempontok szerint olvassa újra” és
„a Szentírás reduktív értelmezéséhez vezet” (LN, 431).38 A választott nép szabadulásának története az
egyiptomiak rabságából számukra csupán
a „politikai szolgaság
alól való felszabadulást jelenti.
Szívesen használják fel a
próféták társadalomkritikai tanítását is, kiemelve azokat üdvtörténeti
összefüggésükből.” Hamis egzegézisre hivatkozva kritikátlanul szembehelyezik a
„történelem Jézusát a hit Krisztusával”. Az evangéliumokat elsősorban mint a
szegényeket és az elnyomottakat, a szenvedőket és a peremre szorultakat
felszabadító örömhírt olvassák, Krisztusban a felszabadítást hirdető politikai
messiást látják, „kizárólag politikailag értelmezik” Krisztus halálát is,
mint a felszabadításért folytatott
elszánt küzdelem önfeláldozó
vértanúságát.39
Krisztust egy olyan „Jézus-alakkal” helyettesítik, egyfajta
„szimbólummal, amely egyesíti magában az elnyomottak harcának követelményeit”.
Az így redukált Jézus-képnek és felszabadításnak legjellegzetesebb példája a
már idézett Hans Kessler elgondolása, miszerint Jézus nem a megtestesülésével
és a kereszthalálával váltott meg, hanem elsősorban nyilvános működésével, új,
felszabadító gyakorlatával, amellyel
fölébe emelkedett minden
evilági

Társulat, Budapest, 2007, 116–119, ford. Dér Katalin és
Horváth Pál.
37 Vö. JOSEPH KARDINAL RATZINGER: Kirche, Ökumene und
Politik, Johannes, Einsiedeln, 1987, 241.
38 Lásd a 4.3.5. pontot.
39 Vö. LN, 428–432.; JOSEPH RATZINGER: Új éneket az
Úrnak!, Jel, Budapest, 2007, 13skk., ford. Tóth Vencel.
elnyomásnak, és egy erőszakmentes, felszabadító jóság
világát hirdette meg feltétel nélküli szeretetével és jóságával.40
Valójában azonban az igazi exodus, a szabadságra vivő út az
önmagunkból való kilépés, a megtérés, a Krisztus által felkínált szabadság, az
Igazság elfogadása. „Egy Istentől távol lévő világban igazság nélküliek, ezért
szolgák maradunk.” Le kell leplezni a haladás mítoszát, amely „a megváltás
helyére a kollektív-politikai vagy individuális-pszichológiai módon” értett
szabadítást hirdeti. „A megváltás több, mint politikai utópiákért folytatott
harc, és több, mint pszichoterápia.”41 A
kereszténység leleplezi a hamis politikai utópiákat, az ember gyártotta paradicsom
mítoszát, amely a szolgaság politikájához vezet. „A keresztény hit elsődleges
feladata az embert megszabadítani a politikai mítoszok irracionalitásától.” 42
„A megváltás története a rossztól szabadulás története, az emberiség bevezetése
Isten fiainak szabadságába” (LC 97). Ahogy Joseph Ratzinger egy cikkében
megjegyezte: „A megváltás politikai folyamattá vált”, pedig „ha a politika
megváltás akar lenni, túl sokat ígér”.43
4.4.4. Az evangélium hirdetése és az igazságosság
előmozdítása
A szabadság nem jelenthet minden kötöttségtől és korláttól
való függetlenséget, különben anarchiába torkollik, amelyet az egyének saját
érdekeik szerint manipulálhatnak, és így új elnyomáshoz, szolgasághoz,
egyenlőtlenségekhez vezet. A demokratikus jogállamban az egyének szabadságát
a szilárd erkölcsre
épülő jogrend biztosítja.
A demokrácia nem működhet értelmes és szilárd alapértékek,
emberi jogok nélkül, amelyeknek sérthetetlensége és hatékony működése
biztosított. Az alapvető értékrend és az erkölcs azonban fölötte áll az egyéni
törekvéseknek, nem változtatható meg „demokratikus úton”, a választópolgárok
vagy a törvényhozók többségi döntésével. „A jog nem ellenpólusa a szabadságnak,
hanem annak előfeltétele és tartalma.” Szabadság és igazság szorosan összetartoznak
egymással. „A szabadság létforma, amely a jogra épül, a jog pedig feltételezi
az etoszt” – mindez csak az emberek
fölött álló abszolút
igazságra, Isten igazságára
és a tőle
kapott (teremtett)
szabadságra épülhet.44
„Az igazság, kezdve a megváltás igazságán […] a szabadság gyökere és
normája, minden felszabadító cselekvés alapja és mértéke” (LC 3).
Ebből következik, hogy az Egyház feladata nem a közvetlen
politikai, társadalmi, gazdasági cselekvés, még kevésbé a buzdítás valamiféle
forradalomra. Krisztus a szabadságra hív meg mindenkit, a szabadság pedig a
személy legbenső lényegéhez tartozik, annak veszélyével is, hogy vissza tud
élni vele. A szabadság kiforgatása a bűn, amikor „az ember eltávolodik az
igazságtól, fölébe helyezi saját akaratát, meg akar szabadulni Istentől, és
maga akar isten lenni, megtéveszti és tökreteszi önmagát” (LC 37). Az
evangéliumi szabadságot hirdető Egyház elsődleges feladata ezért Isten
felszabadító szeretetének hirdetése, az igazi szabadságra való nevelés, a szív
megtérése. „Az Egyház terjeszti az evangélium fényét a földi
realitások fölött, oly módon, hogy az emberi személyiség
kigyógyuljon nyomorúságaiból és fölemelkedjék méltósága szintjére. Így kap
ösztönzést és megerősítést a társadalom összetartozása az igazságosság és a
béke alapján” (LC 65).
A fentiek logikus következménye, hogy a társadalompolitika
és a vallás feladatköre összetartozik, mégis világosan elkülönül. Ez leginkább
az állami és a szakrális tekintély szétválasztásában jelenik
meg. Ebben az
új dualizmusban valósul
meg a nyugati

41 JOSEPH RATZINGER: Új éneket az Úrnak!, i. m.
49skk.
42 Vö. JOSEPH KARDINAL RATZINGER: Kirche, Ökumene und
Politik, i. m. 138.
43 JOSEPH RATZINGER:
A hit és a teológia mai helyzetéről, Mérleg 34 (1997/2) 151, ford.
Harmathné Szilágyi
Anna.
44 JOSEPH KARDINAL RATZINGER: Kirche, Ökumene und
Politik, i. m. 170skk.
szabadságeszmény. Két egymáshoz rendelt, de egymással nem
azonos közösség létezik. Az állam nem lehet a lelkiismeretbe behatoló vallási
tekintély, erkölcsi alapjához szüksége van egy rajta túlmutató másik
közösségre. Ez a közösség az Egyház, amely Krisztus küldetésében az emberi
vélemények fölött álló, végső erkölcsi tekintély, viszont kizárólag lelki
hatalom, nem világi. Mindkét közösség hatósugara tehát korlátozott, s a
szabadság éppen ennek az egymáshoz rendeltségnek az egyensúlyára épül.45
Fejtegetésében Ratzinger a keresztény középkorra utal, amikor ez az egyensúly
megbillent, és a hit kényszerré vált. „A modern szabadságfogalom a keresztény
élettér legitim terméke.” Napjainkban az iszlám teokratikus és monisztikus társadalmi-politikai konstrukciója
szolgáltat riasztó példát.
Az állam és az
Egyház dualizmusa, a szakrális és politikai tekintély fenntartása a szabadság
alapfeltétele. Ahol az Egyház lép fel politikai tekintéllyel, ott elvész az
egyéni szabadság. Ahol viszont az állam
igényel magának abszolút
ideológiai tekintélyt, ott
totalitárius diktatúrává válik.
Krisztus nem államot alapított, hanem Egyházat, amely az
igazság és a szeretet tere.
4.4.5. Egy földi Isten Országa mítosza
A felszabadítási teológia egyes képviselői „hajlamosak arra,
hogy Isten Országát és annak kialakítását azonosítsák az emberi társadalom
felszabadításáért folytatott mozgalommal, […] amelyben az ember önmagát váltja
meg” (LN, 429). „Az Isten Országa nem a politika terméke.”46 „Egyesek egyenesen
úgy vélik, hogy a gazdasági és politikai értelemben vett igazságosságért és
emberi szabadságért folytatandó harc képezi az üdvösség lényegét és
teljességét. Ezek az evangéliumot merő földi evangéliummá redukálják” (LN,
424).
Az Isten Országa kifejezést – amely Jézus igehirdetésének is
kulcsmotívuma – a felszabadítási teológia is átveszi. Gutiérrez drámai kérdése
gyakran elhangzik a felszabadítási mozgalmakban: „Hogy
lehet a szegényeknek
és az elnyomottaknak hirdetni
az Isten
Országának örömhírét?” Az Egyház Krisztus küldetésében
hirdeti az Isten Országát, nem hagy kétséget azonban arról, hogy az a maga
teljességében csak a földi történelmen túl teljesedhet be. A keresztény remény
erre a végső beteljesedésre irányul. „Mi ígérete alapján új eget és új földet
várunk, az igazságosság hazáját” (2Pt 3,13). „Ez a remény nem csökkenti
annak a
törekvésnek a fontosságát,
amelynek célja a
földi város haladása,
ellenkezőleg értelmet és erőt ad ennek a törekvésnek. Természetesen nagy
gonddal különbséget kell tenni a földi haladás és a királyság növekedése
között” (LC 60). „A megváltás története a rossztól való megszabadulás
története, a maga legradikálisabb megnyilvánulásában, s az emberiség bevezetése
Isten fiainak igazi szabadságába” (LC 97). A megváltás bővül ki felszabadítási
feladattá, etikai követelménnyé (LC 99).
„Az Egyház hivatása nem az, hogy egy messiási birodalmat
létrehozzon, ahol majd az emberi hatalom úgy nyilvánul meg, és úgy közli magát,
mint az Isten hatalma. A politika és a technika hatalma nem lehet lényege az ő
hatalmának. […] Isten akarata a jónak
és az igaznak
rendje, a személyben
megnyilvánuló szeretet. Istennek
annyi hatalma van, amennyi az Igazságnak és a Szeretetnek van.”47
* * *
A kép teljességéhez hozzátartozik, hogy a Hittani
Kongregáció nemcsak elméleti kritikát fogalmazott meg, hanem konkrét lépéseket
is foganatosított a felszabadítási teológia egyes képviselői ellen. Maga
Gustavo Gutiérrez nem kapott ilyen monitumot, bizonyára azért sem, mert a perui
püspöki kar egységesen a védelmére kelt, ő pedig a Kongregáció által szervezett

46 I. m. 138.
47 JOSEPH RATZINGER: Új éneket az Úrnak!, i. m.
64–66.
doktrinális megbeszélésen tisztázta, hogy nézetei minden
lényeges kérdésben egybecsengenek a Tanítóhivatal álláspontjával. Leonardo Boff
ferences teológust azonban 1985-ben egy évre eltiltották a teológia
oktatásától.48 Boff, testvérével,
Clodovis Boffal együtt „nyílt levélben” válaszolt Joseph Ratzinger bíborosnak:
„Vannak helyzetek, melyekben a keresztény lelkiismeret a társadalmi-gazdasági
elnyomó rendszert leleplezni kényszerül, és nem látván más kiutat, végső
lehetőségként a jogtalan hatalom megdöntésére fegyvert is fog.”49 A
felszabadítás teológiája körüli viták és nézeteltérések máig sem csitultak el,
teszi hozzá Patsch Ferenc, utalva arra, hogy a Hittani Kongregáció 2007-ben
bírálta a jezsuita Jon Sobrino két könyvét (Jézus Krisztus a felszabadító, 1991;
A Jézus Krisztusba vetett hit, 1999).
A „Notificatio” bírálja Sobrino elgondolását, miszerint „a
szegények Egyháza a krisztológia ekkléziológiai alapja”, és megjegyzi: „Bár
csodálatra méltó a szegények és az elnyomottak
melletti kiállás, […]
a krisztológia egyházi
alapját nem lehet
azonosítani a
»szegények Egyházával«, hiszen az mindenekelőtt az apostoli
hitben található meg, amelyet az Egyház közvetít minden nemzedéknek.” A
dokumentum kifogásolja azt is, hogy Sobrino szerint „a
történelmi Jézus nem
értelmezte a halálát
üdvösséghozó tettként, olyan szótériológiai modellekben, amelyeket
az Újszövetség később kifejlesztett, amilyen az engesztelő áldozat vagy a
helyettesítő elégtétel”. Számos szentírási mondatra hivatkozva szögezik le,
hogy Sobrino írásában „az újszövetségi adatok helyébe hipotetikus történelmi
rekonstrukció lép, ami téves”.50
5. AZ ÚJABB FEJLEMÉNYEK
Az elmúlt fél évszázadban nagyot változott a világ,
Latin-Amerika országaiban is jelentős politikai-gazdasági átalakulások mentek
végbe, bár a riasztó különbségek gazdagok és szegények között, az erőszakos
kizsákmányolás és az elnyomás különböző formái sokhelyütt mindmáig fennmaradtak,
sőt újabb és újabb formákkal
egészültek ki. Az
1989-ben meggyilkolt jezsuita Ignacio Ellacuría kifejezésével: a föld
népességének egyre nagyobb része
válik „keresztrefeszítetté” szerte a világon.51 A média
naponta közöl híreket az emberi szenvedés nemegyszer minden képzeletet
felülmúló formáiról.
Sokat változott a felszabadítási teológia is, egyrészt
átterjedt más kontinensekre is, másrészt nem egy esetben radikalizálódott. Reá
hivatkozva különböző teológiák jelentek meg a világ más részein is (például
fekete teológiák, feminista teológia). Ezeknek az áttekintése azonban
meghaladná e tanulmány kereteit.
Másrészt viszont a felszabadítási teológia fő ága sokat tisztult,
részben az őt ért bírálatok hatására is. Ez magának Gutiérreznek az írásaiban
is fölfedezhető.
A szegények melletti opció, a társadalmi igazságosság
sürgetése folytatódott II. János
Pál pápa halála után. Joseph Ratzinger komoly kifogásokat
támasztott ugyan a felszabadítási

49 Idézi PATSCH FERENC: A felszabadítás teológiája –
korunkban, in Korunk. Fórum – Kultúra – Tudomány (A
változó Latin-Amerika), 3. folyam, 19. évf. (2008/11) 37–45.
50 CONGREGATION FOR
THE DOCTRINE OF THE FAITH: Notification On The Works Of Father Jon Sobrino, SJ:
Jesucristo Liberador. Lectura Histórico-Teológica De Jesús
De Nazaret (Madrid, 1991) and La Fe En Jesucristo. Ensayo Desde Las Víctimas (San Salvador, 1999). www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20061126_notification
-
sobrino_en.html
(Letöltve: 2014.10.18.)
51 IGNACIO ELLACURÍA:
„The Crucified People”,
in Ignacio Ellacuría
– Jon Sobrino
(eds.): Mysterium
Liberationis: Fundamental Concepts of Liberation
Theology, Orbis Books, Maryknoll, 1993, 591–592.
teológiával
szemben, a társadalmi
igazságosságért azonban éppen
úgy síkra szállt,
mint elődje. Miután első enciklikájában a kereszténység legfontosabb
üzenetét foglalta össze,52 szükségesnek
látta, hogy a
szeretet parancsát összekapcsolja az
igazságosság követelményével a társadalmi, gazdasági és politikai
életben.53 Elődeinek a társadalmi
kérdésekkel kapcsolatos tanítását folytatva, elsősorban VI. Pál Populorum
progressio című enciklikája nyomán elemzi az Egyház társadalmi küldetését:
„az a célja, hogy az ember sokoldalú fejlődését segítse elő”, hogy „a világot
szolgálja szeretetben és igazságban” (11). Újra leszögezi, hogy „az örök élet
távlata nélkül az evilági emberi fejlődés légüres térbe kerül”, s hogy az
intézmények önmagukban nem képesek a jog és a fejlődés kívánalmait garantálni,
hozzáteszi azonban, hogy az evangélium alapvetően fontos „a szabadságnak és
igazságosságnak megfelelő társadalom építésében. […] Az emberi és keresztény
értelemben vett fejlődés szíve a keresztény társadalmi üzenet” (13). S hogy nem
csupán jámbor óhajként
hirdeti meg elérendő célul, elődei nyomán a „szeretet
civilizációját”, bizonyítja, hogy részletesen
elemzi a politikai
és gazdasági életben
jelentkező „súlyos torzulásokat
és működési zavarokat” is (40skk). Az egész emberiség fejlődését tartja
szem előtt, elemezve a globalizáció jelenségét, amelyet sokféleségében kell
megragadni, ideértve teológiai aspektusát is. „Így lesz lehetséges a kapcsolat,
a közösség és a megosztás fényében megélni és irányítani az emberiség
globalizációját” (42).
Új fejezetet nyitott
a történetben Ferenc
pápa, aki maga
is Latin-Amerikából származik, s
bár ő nem vett aktívan részt a felszabadítási mozgalomban, a szegények iránti
elkötelezettségével, tudatosan vállalt egyszerű életmódjával, az
igazságtalanságok elleni küzdelmével már jezsuitaként, később Buenos Aires
érsekeként is a gyakorlatban megvalósította a szegények melletti opciót. Néhány
személyes gesztusa arra utal, hogy közelebb érzi magához a felszabadítási teológiát,
mint elődei. Újra indította Oscar Romero
boldoggá avatási eljárását, személyesen meghívta a Vatikánba
Gutiérrezt, együtt misézett és reggelizett vele, Leonardo Boffot felkérte, hogy
folytassa a teremtésvédelemmel kapcsolatos kutatásait, egy
tervezett ökológiai enciklikához
anyagot szolgáltatva. E
gesztusoknál is erősebb a
neoliberális kapitalizmus ostorozása, a profit és a vagyon bálványának
elítélése különböző megnyilvánulásaiban, a legerősebben Evangelii gaudium című
apostoli buzdításában. Az Egyházat mozgásba akarja hozni „a Jézus Krisztusra
összpontosító misszió, a szegények iránti elkötelezettség irányába” (97). Az
írás egy egész fejezetet szentel a társadalmi igazságtalanságok bírálatának
(50–76). Az ószövetségi próféták súlyos kritikájára emlékeztető kemény
szavakkal nemet mond a „kirekesztő gazdaságra”, „a pénz új bálványozására”, „a
hatalom- és birtoklásvágyra, amely arra törekszik, hogy a nyereség növelése
érdekében felfaljon mindent”. Nemet mond „az erőszakot gerjesztő egyenlőtlenségre”, „az
igazságtalan társadalmi struktúrákban
megjelenő rosszra”, amely
„magában hordozza a felbomlás és a halál erőit”.
A legkülönösebb elmozdulás azonban egy személyes életútnak
és találkozásnak köszönhető: Gerhard Ludwig Müller, a Hittani Kongregáció
prefektusa és Gustavo Gutiérrez, a felszabadítási teológia atyja barátságának.
Müller kezdő, fiatal dogmatikaprofesszorként 1988-ban
többedmagával meghívást kapott
Peruba, hogy részt
vegyen egy szemináriumon, amelyet
Gutiérrez tartott a felszabadítási teológiáról. A szeminárium
meggyőzte Müllert, hogy itt valóban teológiát művelnek, nem pedig politikát: „a
felszabadítási teológia gyakorlati és elméleti program, amely segít abban, hogy
a világot, a történelmet és a társadalmat megértsük és megváltoztassuk az
Istennek, az ember megváltójának és felszabadítójának természetfölötti

2006, ford. Diós István.
53 Caritas in
veritate. XVI. BENEDEK PÁPA Szeretet az igazságban kezdetű
enciklikája, Szent István Társulat, Budapest, 2009, ford. Dér Katalin és
Horváth Pál.
önkinyilatkoztatása fényében.”54 Müllert annyira megrázta az, amit Peruban
tapasztalt, hogy ez után 14 éven keresztül minden nyarát a legszegényebbek, a
campesinók között töltötte.
Tapasztalatai nyomán átértékelte a felszabadítási teológiát,
legalábbis annak Gutiérrez féle olvasatát, és megállapította, hogy az mindenben
megfelel az Egyház tanításának. Értékelése szerint „nincs alternatíva az
evilági jólét és a túlvilági üdvösség, a kegyelem és az emberi cselekvés
között”.55
„A kinyilatkoztatás szintézist teremt: Isten felszabadítja
az embert, az ember pedig együttműködik Isten megszabadító és megváltó művével.
Teremtés és megváltás, hit és világformálás, transzcendens vonatkozás és
immanens tájékozódás, történelem és eszkatológia egységet alkot. […] A
felszabadítási teológia kilép a merev evilág–túlvilág dualizmusból.56
Barátságukat Gutiérrezzel és teológiai nézeteik rokonságát
az bizonyította legjobban, hogy 2004-ben közösen jelentettek meg egy könyvet a
felszabadítási teológiáról.57 2014-ben
újabb közös könyvet adtak ki, immár Ferenc pápa előszavával.58 E „négykezes
könyvben” Müller Gutiérrezt idézi:
„A szegények melletti opció az Ország Istene melletti opció,
amelyet Jézus hirdetett. A szegények és az elnyomottak melletti elköteleződés
nem a társadalom elemzéséből születik,
nem is a
szegénység közvetlen megtapasztalásából vagy
emberi együttérzésből. A keresztények elköteleződése alapvetően a Jézus
Krisztus Istenébe vetett hitből fakad. […] Ez teocentrikus és prófétikus opció,
amelynek gyökere ingyenes szeretetében van.”59
Maga Gutiérrez pedig ugyanezt így erősíti meg: „Az
evangelizáció Isten ingyenes szeretetének örömhíre, amely arra ösztönöz, hogy
síkra szálljunk az igazságosság követeléséért, a felszabadításért mindenfajta
elnyomás alól és az élet Istenével való közösségért. Isten és ember szeretete
egyetlen valóságot alkot.”60
A szegények melletti elsődleges opció – nem kis részben a
felszabadítás teológiájának köszönhetően – mára beleépült az Egyház
köztudatába, szerves részévé lett az „új evangelizációnak”. Ennek az új
egyháztudatnak gyakorlati következménye az együttműködés minden jó
szándékú emberrel az emberiség sorsának jobbra fordításáért:
„Az Egyház »a békesség evangéliumát« (Ef 6,15) hirdeti, és
nyitott minden nemzeti és nemzetközi szervezettel való együttműködésre, hogy
részt vegyen ebben az oly nagy egyetemes jóval való törődésben. […] Itt az ideje
megtervezni az egyetértés és megegyezések keresését, nem mellőzve az emlékezni
képes és kirekesztések nélküli, igazságos társadalom építését.”61

55 I. m. 44.
56 I. m. 71.
57 GERHARD LUDWIG MÜLLER – GUSTAVO GUTIÉRREZ: An der
Seite der Armen. Theologie der Befreiung, Sankt
Ulrich Verlag, Augsburg, 2004. A könyv egy évre rá spanyolul
is megjelent: Del lado de los pobres. Teología de
la liberacion címmel.
58 GERHARD LUDWIG KARDINAL MÜLLER: Armut. Die
Herausforderung für den Glauben, i. m. 7.
59 I. m. 84.
60 I. m. 127.
61 Evangelii
gaudium. FERENC PÁPA Az evangélium öröme kezdetű apostoli buzdítása,
Szent István Társulat,
Budapest, 2014, 239, ford. Diós István.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése